Amparo Otero Pappo. Justa entre las Naciones.

Amparo de Los Remedios Otero de Pappo nació en La Habana, Cuba, el 30 de octubre de 1896, y murió el 19 de noviembre de 1987. 

El sitio www.yadvashem.org publicó este recordatorio. 

Amparo (Otero) Pappo 

Cuba 

Amparo Otero nació en Cuba en 1896. Había emigrado junto con su familia a Francia y vivía en París, donde se casó con Yacob Pappo, un judío de origen búlgaro. En 1933 su esposo falleció, dejándola con su hijo de un año. 

Cuando los alemanes ocuparon Francia, Amparo se unió a los muchos franceses que huían hacia el sur, a la llamada zona desocupada. Se instaló en Siran, en la región de Cantal, donde vivía la familia de su hermana, y se ganaba la vida fabricando sombreros. A pesar de sus dificultades personales, Amparo sintió que era su deber ayudar a los necesitados. Fue activa en ayudar a otros refugiados, organizó eventos para niños cuyos padres eran prisioneros de guerra, y también llevó a niños a su casa: dos de estos niños eran la sobrina y el sobrino de su esposo, Jacqueline (n. 1935) y Haim (n. 1923). 

Amparo también acogió a Liliane Frangi, cuya familia había huido de París en abril de 1942. La abuela de Liliane se había negado a abandonar su hogar, quedándose atrás y hasta que fue arrestada durante la redada del Velódromo de Invierno (Vel d’Hiv) de los judíos de París tres meses después, y luego fue deportada a Auschwitz. La familia Frangi fue primero al área de Marsella, pero cuando los alemanes ocuparon la Francia de Vichy en noviembre de 1942, huyeron a la zona italiana, que todavía era relativamente segura. En octubre de 1943, cuando esa área de Francia también quedó bajo ocupación alemana, la familia huyó a las montañas, pero envió a su hija Liliane, de 13 años, a Siran, donde Amparo Pappo la escondió. 

Liliane contó a Yad Vashem que por su seguridad nunca fue a la escuela, y que Amparo Pappo le pidió al sacerdote local que le diera lecciones privadas, y también encontró a un miembro de la resistencia que era maestra de profesión y le enseñó matemáticas. En su testimonio, Liliane escribió que a medida que avanzaban los años, sus recuerdos de los tiempos de guerra ocupaban un lugar importante en sus pensamientos, a pesar de sus esfuerzos por dejar atrás ese período. Le preocupaba la idea de que no hizo lo suficiente para expresar su gratitud a la persona que le había salvado la vida. En un principio ella no conocía el programa Justos de las Naciones, y una vez que supo de su existencia, decidió presentar la solicitud para honrar a Amparo Pappo como Justa de las Naciones. 

El 14 de julio de 2011, Yad Vashem reconoció a Amparo (Otero) Pappo como Justa de las Naciones.

Recha Freier. Poeta, música, maestra y activista social.

Recha Schweitzer, más conocida como Recha Freier, nació en Norden, Frisia Oriental, Alemania, el 29 de octubre de 1892, y murió en Jerusalén, Israel, el 2 de abril de 1984. Poeta, música, maestra y activista social. 

El sitio www.jwa.org publicó este recordatorio firmado por Gudrun Maierhof. 

Recha Freier 29 de octubre de 1892–1984 

Por Gudrun Maierhof 

Recha Freier fundó Youth Aliya, el movimiento que trajo niños judíos de Alemania a Palestina, permitiendo que miles escaparan de la persecución nazi y reconstruyeran sus vidas en el territorio que hoy es Israel. No fue hasta el final de su vida que recibió el reconocimiento formal por esta iniciativa visionaria que salvó a tantos niños judíos. Institución: Serem Freier. 

En resumen 

Recha Freier, activista social y música nacida en Alemania, fundó la organización Youth Aliyah en 1933, justo cuando Hitler llegó al poder. Tras intentar sin éxito encontrar empleo para cinco adolescentes judíos en 1932, Freier ideó una alternativa que se convirtió en la base de Youth Aliyah: enviar adolescentes a Palestina para formarse como pioneros agrícolas en kibutzim. Freier le pidió a Henrietta Szold, fundadora de Hadassah, que se hiciera cargo de los jóvenes a su llegada a Palestina. Las tensiones entre Freier y Szold finalmente llevaron a que Freier se retirara de Youth Aliyah al emigrar a Palestina en 1941. En ese momento, Freier se involucró activamente en la comunidad musical palestina. Aunque fue responsable de salvar miles de vidas de jóvenes judíos a través de Youth Aliyah, los esfuerzos de Freier no fueron reconocidos oficialmente hasta 1975. 

Al fundar la Aliyah Juvenil (Jugend-Alijah) en Berlín, Alemania, en 1932, Recha Freier salvó miles de vidas judías. Fue una mujer polifacética: poeta, música, maestra y activista social. Sin embargo, en la mayoría de los relatos sobre el Holocausto, su figura ha sido subestimada o completamente ignorada. 

Primera infancia y educación 

Recha Schweitzer nació en Norden (Frisia Oriental), un pequeño pueblo del noreste de Alemania, el 29 de octubre de 1892. Sus padres, Bertha (de soltera Levy, 1862–Theresienstadt, 1945) y Menashe Schweitzer (1856–1929), eran ortodoxos y maestros. Su madre enseñaba francés e inglés, mientras que su padre impartía diversas materias en una escuela primaria judía. En la familia había afición por la música y Recha tocaba el piano. 

Desde muy joven, Recha Schweitzer sufrió el antisemitismo en su ciudad natal, a través de un cartel en el parque local que decía: «Perros y judíos prohibidos». En 1897, la familia Schweitzer se trasladó a Silesia. Allí, Recha Schweitzer recibió clases particulares en casa durante algunos años antes de asistir a un liceo en Glogau, donde la mayoría de las alumnas eran hijas de oficiales. Una vez más, se enfrentó al antisemitismo. Prohibida de escribir en sábado, fue objeto de burlas por parte de sus compañeros. La angustia que sintió al comprender la gravedad de esta reacción marcó toda su vida y la convirtió en una ferviente sionista. 

Posteriormente, Recha Schweitzer asistió a un instituto privado en Breslau, donde completó el programa de cuatro años en tan solo seis meses. En 1912, obtuvo permiso para estudiar en la universidad y, simultáneamente, aprobó el examen para profesor de religión. Como estudiante de posgrado, cursó filología en las universidades de Breslau y Múnich. 

En 1919, Recha se casó con el rabino Dr. Moritz Freier (1889-1969), a quien había conocido en Breslau, donde también comenzaron su vida matrimonial. Pronto se mudaron a Eschwege, donde su esposo ya era rabino. Allí nació su primer hijo, Shalhevet, en 1920. De 1922 a 1925, su esposo sirvió como rabino de la comunidad judía de Sofía, y durante ese tiempo ella enseñó en una escuela secundaria alemana. En 1923 nació su segundo hijo, Ammud, seguido en 1926 por un tercer hijo, Zerem. En 1929, la pareja dio la bienvenida a una hija, Ma'ayan. En 1925, la familia Freier se mudó a Berlín, ya que Moritz había sido contratado por la comunidad judía de Berlín para oficiar como rabino en tres sinagogas: Rykestrasse (Prenzlauer Berg), Heiderreutergasse (Alte Schul) y Kaiserstrasse. Además de ser una joven esposa y madre muy ocupada, Recha trabajaba como escritora y folclorista. 

Establecimiento de la Aliyá juvenil 

En 1932, un año decisivo para ella, Recha Freier comprendió que los adolescentes judíos no tenían futuro en Alemania, donde se les negaba el derecho a la formación profesional y al empleo. Ese año, su marido le pidió ayuda para cinco jóvenes que se quejaban de no encontrar trabajo por ser judíos. Con la intención de ayudarlos, acudió primero a la agencia de empleo judía. Allí, la consejera solo le recomendó paciencia, pues seguramente encontraría una solución. Una noche, se le ocurrió una idea: los jóvenes debían ir a Palestina para formarse como pioneros agrícolas en asentamientos obreros. Los chicos aceptaron con entusiasmo el plan. Como resultado de esta experiencia, a Recha Freier se le ocurrió la idea de la Aliyá Juvenil un año antes de que los nazis tomaran el poder. 

Su proyecto se topó con enormes dificultades por todas partes. Tanto las organizaciones judías como los padres se mostraron escépticos ante la idea de enviar a los niños solos a un país lejano. Sin embargo, en enero de 1933, en Berlín, Recha Freier fundó el Comité de Ayuda a la Juventud Judía (Hilfskomitee für Jüdische Jugend), que proporcionó la organización y el apoyo necesarios para hacer realidad la Aliyá juvenil desde Alemania. Posteriormente se abrieron oficinas en Jerusalén y en Londres. 

Recha Freier viajó extensamente para dar a conocer su idea y recaudar fondos. También contactó con Henrietta Szold y el movimiento obrero palestino. Le pidió a Szold, fundadora de Hadassah, que se hiciera cargo de los adolescentes que llegarían a Palestina desde Europa. Aunque inicialmente Szold opinó que el plan no era viable, finalmente accedió a convertirse en la directora de la oficina de Aliyah Juvenil en Jerusalén y a coordinar el alojamiento de los jóvenes en Palestina. Como consecuencia, con frecuencia (y erróneamente) se la atribuyó la fundación de Aliyah Juvenil. 

Debido al choque entre sus personalidades tan diferentes, estas dos valientes mujeres rara vez se veían. A pesar de sus objetivos comunes, Recha Freier fue rechazada repetidamente cuando intentó hablar con Henrietta Szold. Ni la fuerte resistencia que la idea de Recha Freier encontró inicialmente ni las numerosas dificultades y malentendidos posteriores que obstaculizaron su extraordinario programa impidieron que miles de adolescentes alemanes abandonaran Alemania rumbo a Palestina en los años siguientes, salvando así sus vidas. A medida que la persecución de los judíos se intensificaba bajo la tiranía nazi y la esperanza de un cambio político se desvanecía, los objetivos de la Aliá Juvenil recibieron un reconocimiento cada vez mayor por parte de las organizaciones judías en Alemania. 

La vida en la Alemania nazi 

Recha Freier se resistió a huir de Alemania mientras existiera la posibilidad de rescatar judíos. Su hijo Shalhevet había partido hacia Inglaterra en 1937. Moritz Freier lo siguió en 1938 con sus otros hijos. Recha y su esposo, que llevaban mucho tiempo separados, nunca volvieron a vivir juntos. En 1949, Moritz Freier asumió el cargo de rabino de la comunidad judía de Berlín y, finalmente, se retiró a Zúrich, donde vivió hasta que emigró a Israel en 1967, dos años antes de su muerte. 

Tras septiembre de 1939, Recha Freier intentó rescatar a judíos polacos considerados «enemigos del Estado» en la Alemania nazi y sometidos a una crueldad extrema en los campos de concentración. Sin temor a recurrir a medios ilegales para ayudar a los polacos, logró sacar a algunos de ellos de los campos de concentración y facilitarles el viaje a Palestina. Si bien sus intenciones eran nobles, este esfuerzo adicional por rescatar a otro grupo fue el preludio de un conflicto con la Oficina de Palestina y la Asociación de Judíos del Reich en Alemania (Reichsvereinigung der Juden in Deutschland). Finalmente, fue suspendida de todas sus funciones en la Aliyah Juvenil. 

Trabajar en Yugoslavia 

Tras ser expulsada por la oficina palestina de la organización Juventud Aliá en 1940, Recha Freier tuvo que abandonar la Alemania nazi. Huyó a Yugoslavia con su hija de once años. Permanecieron un tiempo en Zagreb, con la esperanza de poder organizar la emigración de niños judíos alemanes desde allí. Recha Freier pensaba que, si ella y su hija habían podido cruzar ilegalmente la frontera yugoslava, también debía ser posible para otros jóvenes. Por ello, recurrió a la Reichsvereinigung, así como a amigos, miembros de WIZO y la comunidad judía de Zagreb, suplicándoles que iniciaran el transporte de niños a Viena, desde donde serían introducidos clandestinamente a través de la frontera hacia un país seguro. Dado que la Asociación se negó a cooperar, ningún niño judío llegó a Viena para poner a prueba el último plan de Recha Freier para salvarlos. 

«Así que tenía que hacer algo», recordó Recha Freier. «En situaciones desesperadas, no le temía a nada, ni siquiera a los engaños ni a las mentiras. Envié un telegrama a Berlín: "Aquí hay cientos de certificados de inmigración y, si los niños no vienen, haré que la situación sea un escándalo mundial"». Esto resultó efectivo. Poco después, los traficantes trajeron al primer grupo de niños alemanes a Zagreb. Estos niños eran huérfanos de padres que habían muerto en campos de concentración. En las semanas siguientes llegaron ciento veinte niños y adolescentes. Era casi seguro que serían enviados a un campo de concentración si regresaban a Alemania. 

Mientras esperaban la oportunidad de abandonar Yugoslavia y trasladarse a Palestina, los niños fueron alojados con familias judías yugoslavas. Tras la llegada de ochenta certificados, ochenta niños viajaron a Palestina. Los cuarenta restantes finalmente llegaron a Suiza, donde permanecieron hasta el final de la guerra. 

Participación en la comunidad musical de Palestina/Israel 

Recha Freier y su hija habían partido un mes antes hacia Estambul, donde les esperaba un certificado. Luego se dirigieron a Siria y llegaron a Palestina en marzo de 1941. Aunque Recha Freier deseaba continuar su labor para la Aliá Juvenil, las diferencias con Henrietta Szold se lo impidieron. Szold le dijo que no había ningún puesto disponible para ella en la organización en Palestina. 

Recha Freier se retiró así de la Aliyá Juvenil y fundó el Centro de Capacitación Agrícola para niños israelíes. También continuó con sus actividades de trabajo comunitario y como escritora. 

En 1958, Recha Freier fundó el Fondo para Compositores de Israel con el fin de fomentar la creatividad musical mediante el encargo de obras a compositores locales, quienes debían ganarse la vida dando clases particulares en lugar de dedicar su tiempo y talento a la composición. Para 1968, ya se habían encargado unas cincuenta composiciones. En 1966, fundó el proyecto Testimonium junto con el compositor vanguardista Roman Haubenstock-Ramati (1919-1994), quien deseaba crear un marco artístico comparable a la Pasión, cuyo tema central sería el sufrimiento judío. Recha Freier amplió el concepto para incluir la fe y el heroísmo judíos a lo largo de la historia. 

En 1968, el Testimonio ofreció su primera representación —Jerusalén: Un espectáculo de tres mil años de historia— en la Ciudadela de David, en la Ciudad Vieja de Jerusalén, que fue puesta a disposición de Freier gracias a la amabilidad del entonces alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek. En total, se representaron seis Testimonios entre 1968 y 1983. 

El director de orquesta Gary Bertini (1927-2005) escribió que “The Testimonium … ha roto con las formas aceptadas del concierto… al disolver las definiciones existentes [de un concierto] y crear una combinación de concierto, teatro, musical y recital”. 

Recibir reconocimiento 

En sus últimos años, Freier sentía a veces resentimiento porque su trabajo anterior para la Aliá Juvenil nunca fue debidamente reconocido y porque Henrietta Szold fue erróneamente considerada su fundadora. No fue hasta 1975, cuando tenía ochenta y tres años, que su labor fue reconocida con la concesión de un doctorado honoris causa por la Universidad Hebrea de Jerusalén por su idea del «transporte organizado de jóvenes a los kibutzim». Finalmente, fue celebrada como una de las «sionistas más meritorias». En 1981 recibió el Premio Israel en reconocimiento a sus méritos especiales. 

Recha Freier falleció en 1984 en Jerusalén. En noviembre de ese mismo año, el Ayuntamiento de Berlín-Charlottenburg colocó una placa conmemorativa en el Centro Comunitario Judío de la calle Fasanen en honor a «Recha Freier, fundadora de la Aliá Juvenil». En 1990, se fundó en su honor el Centro Educativo Recha Freier en el Kibutz Yakum, cerca de Herzliyyah, en Israel.

NAGRELA editores presenta: Los Libros del Rabino Jonathan Sacks.

 

Eugenia Wasowska - Hermana Alfonsja. Religiosa. Justa entre las Naciones.

Eugenia Wasowska - Hermana Alfonsja. No hay registro de los datos exactos de la fecha y el lugar de su nacimiento y fallecimiento.  

El sitio www.jfr.org publicó este recordatorio. 

Hermana Alfonsja (Eugenia Wasowska) 

Polonia 

Przemysl, Polonia… 1939 – Un año antes de que Alemania iniciara la Segunda Guerra Mundial, la hermana Alfonsja se convirtió en directora de un orfanato en Przemysl. Tenía diecinueve años. Nacida como Eugenia Wasowska, se hizo monja a raíz de una promesa que su padre le había hecho cuando tenía trece años. La joven fue atropellada por un carruaje y resultó gravemente herida. Su padre le prometió a Dios que, si su hija sobrevivía, ingresaría en un convento. Eugenia se recuperó y, tras terminar la secundaria, se hizo monja. Adoptó el nombre de hermana Alfonsja. Debido a su amor por los niños, fue asignada a un orfanato católico en Przemysl. 

Poco después del inicio de la guerra, la hermana Alfonsja comenzó a acoger a niños judíos. "María" fue una de las primeras. Un día, María apareció en la puerta del orfanato. Cuando la hermana Alfonsja abrió la puerta, María susurró entre lágrimas: "Me llamo María. Soy católica. Por favor, cuide de mí". La hermana Alfonsja se percató de que una joven pareja observaba a la niña desde el linde del bosque cerca del orfanato. Inmediatamente la dejó entrar. "María" era en realidad Hedy Rosen, y la pareja que estaba al borde del bosque eran sus padres. Fingiendo ser polaca, la madre de Hedy trabajaba como lavandera en un pueblo cercano. Iba al orfanato en plena noche y dejaba comida para los niños junto a la puerta. 

A pesar del peligro y la lucha diaria por mantener a los niños del orfanato, la hermana Alfonsja acogió a trece niños judíos. Nunca había suficiente comida ni medicinas, y a menudo tenía que mendigar raciones. El orfanato no tenía calefacción y el agua tenía que ser acarreada de un pozo. Los desechos humanos se recogían en cubos, que luego había que vaciar. Además de dar cobijo a los niños, el orfanato se encargaba de su educación. Dado que la hermana Alfonsja se había comprometido a acoger únicamente a niños católicos, tuvo que mantener en secreto la verdadera identidad de los niños judíos ante los sacerdotes que dirigían la iglesia local. Los trató como si fueran católicos. Asistían a misa con los demás y se les enseñó que, si un alemán les preguntaba qué querían ser de mayores, debían responder monja o sacerdote. 

En la primavera de 1944, cuando los alemanes se retiraban del este de Polonia, la hermana Alfonsja llevó a los trece niños judíos a la comunidad judía de Przemysl, de la que solo sobrevivieron 300 personas. En 1950 dejó el convento y recuperó su nombre original, Eugenia Wasowska. Emigró a Australia en 1960. En 1980, viajó a Israel y se reunió con ocho de los trece niños que había salvado. 

Eugenia Wasowska falleció en Australia en 2010.

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Fue honrada oficialmente el 26 de octubre de 1980 como Justa entre las Naciones. 

Shalom – Teshuvá y segundas oportunidades

Shalom – Teshuvá y segundas oportunidades  

Shalom conversa con Jordan Spencer Jacobs sobre la Teshuvá, concepto judío de arrepentimiento y retorno. Una reflexión sobre el error, la responsabilidad, el perdón y las segundas oportunidades, y sobre cómo transformar el pasado para construir un futuro desde la conciencia y responsabilidad ética. 

Hacé click en el enlace para ver el programa. 

https://www.rtve.es/play/videos/shalom/teshuva-segundas-oportunidades/17282319/ 

Joseph Migneret. Director de escuela. Justo entre las Naciones.

Joseph Migneret nació en Fretigney-et-Velloreille, Francia, el 24 de octubre de 1888, y murió en Beaujeu, Francia, el 18 de junio de 1949. Director de escuela. Justo entre las Naciones.  

El sitio wwv.yadvashem.org publicó este recordatorio. 

Joseph Migneret 

Francia 

Joseph Migneret era el director de una escuela primaria pública situada en la Rue Hospitalières St. Gervais, en el corazón del barrio de Le Marais en París. Éste, conocido como el "Pletzl" en el periodo de entreguerras, era el barrio judío en el que se habían asentado muchos inmigrantes de Europa oriental. 

Durante la masiva redada realizada contra los judíos de París el 16 y 17 de julio de 1942 muchos de los que habitaban en Le Marais fueron arrestados. Migneret, viendo como sus alumnos presentes y pasados eran sacados de sus casas, recluidos en condiciones deplorables y encerrados en campos antes de su deportación, se dedicó a salvar a tantos judíos como fuese posible. Se unió a una red de resistencia y comenzó a suministrar documentos falsos a judíos escapados y a esconder a otros. Sarah Traube, que había asistido a la escuela de Migneret, estuvo escondida durante dos años en su domicilio. Shlomo Fisher, otro alumno, fue ocultado por el director hasta que fue posible encontrarle un refugio seguro. Otros recibieron papeles falsificados que les permitieron llegar al sur de Francia. Otro alumno, Joseph Schulman, de 14 años, que había resultado gravemente herido durante un intento de huida de un tren destinado a Auschwitz y estaba internado bajo supervisión policial, recibió ayuda de Migneret, que lo visitaba y trató de obtener su libertad. 

El 28 de marzo de 1990 Yad Vashem reconoció a Joseph Migneret como Justo de las Naciones. 

Johan Hendrik Weidner. Justo entre las Naciones.

Johan Hendrik Weidner nació en Bruselas, Bélgica, el 22 de octubre de 1912, y murió en Monterey Park, California, Estados Unidos, el 21 de mayo de 1994. Justo entre las Naciones. 

El sitio www.raoulwallenberg.net publicó este recordatorio. 

Johan Hendrik Weidner – Un rescatador holandés 

Un ángel holandés 

15 DE OCTUBRE DE 2020 

Esta es la historia de Johan Hendrik Weidner, quien nació hace 108 años, en octubre de 1912, en Bruselas, de padres holandeses. Era el mayor de cuatro hermanos. Su padre era pastor de la Iglesia Adventista del Séptimo Día. 

Cuando Johan era niño, su familia se mudó a Collonges, Francia, donde su padre ejercía como pastor. Johan creció allí y, tras asistir a escuelas públicas francesas, se graduó del seminario adventista del séptimo día en Collonges y cursó estudios universitarios de Derecho y Administración de Empresas en París y Ginebra. 

Tras obtener su título académico en 1935, fundó un negocio textil en París y abrió una tienda en Collonges. La ciudad estaba cerca de la frontera suiza y a tan solo 32 kilómetros de Ginebra, donde asistió a algunas sesiones de la Sociedad de Naciones, presenciando la incompetencia de este organismo para evitar el estallido de la guerra. 

Tras la invasión alemana de Francia en mayo de 1940, se trasladó a Lyon para colaborar con la red clandestina «Países Bajos-París» (también conocida como «la Ruta Suiza»), cuyo objetivo era ayudar a judíos neerlandeses, aviadores aliados y disidentes políticos a huir a Suiza y España. Ambas rutas también se utilizaban para el tráfico de documentos falsificados que podían salvar vidas. 

Su propia oficina en Lyon servía como cuartel general de la organización clandestina «Países Bajos-París», y en su apogeo, unas 300 personas, entre hombres y mujeres, participaron en ella. La mitad fueron arrestadas y 40 asesinadas, incluida la propia hermana de Johan, Gabrielle, quien operaba desde París y era buscada activamente por la Gestapo, que incluso ofreció una cuantiosa recompensa por su captura. Murió de desnutrición en el campo de concentración de Ravensbrück. 

En total, Weidner y el grupo "Dutch-Paris" salvaron la vida de 1.080 personas, entre ellas 800 judíos holandeses y 112 pilotos aliados cuyos aviones fueron derribados y se encontraban escondidos. 

Weidner protagonizó numerosas historias de rescate. Una de ellas fue la de la familia Rosenthal. El cabeza de familia fue detenido y trasladado al campo de Châteauneuf-les-Bains. Su esposa y su pequeño hijo se encontraban sin recursos y desprotegidos. Weidner consiguió una cita urgente con un dentista para Rosenthal en un pueblo cercano, donde el paciente fue secuestrado. Rosenthal fue trasladado en autobús a Lyon, donde se reunió con su esposa e hijo y, con documentos de identidad falsificados, huyeron a Suiza. 

El 4 de mayo de 1978, Weidner fue reconocido por Yad Vashem como Justo entre las Naciones y también recibió el reconocimiento de los gobiernos de Estados Unidos, Reino Unido, Bélgica, Países Bajos y Francia por su valentía. 

En 2014, la ADL honró a este héroe holandés con el “Premio Jan Karksi a la Valentía para Cuidar de la ADL”. Al entregar este premio póstumo, Abraham Foxman, entonces Director Nacional de la ADL, destacó: 

“John Weidner dedicó toda su vida a ayudar a los demás, en el espíritu de lo que llamamos  Tikkun Olam”, dijo Abraham H. Foxman, director nacional de la ADL y sobreviviente del Holocausto, al entregar el premio. “Hasta su muerte en 1994, vivió una vida de altruismo y servicio, trabajando incansablemente para hacer del mundo un lugar mejor”. 

En una conversación telefónica que tuve con el Dr. Weidner a principios de la década de 1990, le pregunté por qué hizo lo que hizo. Noté su incomodidad al responder: «No tuve otra opción». Ciertamente, la gran mayoría de los rescatadores que entrevisté o sobre los que leí dieron la misma respuesta a esta pregunta. Este sorprendente denominador común invita a la reflexión, ya que, por supuesto, cada uno de ellos sí tuvo una opción. 

En 2018, la Fundación Internacional Raoul Wallenberg decidió rendir homenaje a este héroe holandés y encargó un sello conmemorativo israelí con su imagen. 

Este sello forma parte de la serie “Salvadores del Holocausto”. 

Genia Dunski. Miembro de la Resistencia.

Foto cortesía de Frania Dunski 

Genia Dunski nació en Sosnowiec, Polonia, en 1924, y murió en el Campo de Concentración de Auschwitz, Polonia, en agosto de 1943. Miembro de la Resistencia. 

El sitio www.es.findagrave.com publicó este recordatorio.  

"Genia Dunski nació en algún momento de 1924. Genia era judía, hija de Haime y Fajga Dunski. Aunque probablemente nunca hayas oído su nombre, su hermano lideraba un importante movimiento de resistencia en Będzin, Polonia. 

Będzin y Sosnowiec (la ciudad donde nació Genia) estaban muy cerca la una de la otra. Para 1939, ambas albergaban comunidades judías de aproximadamente 28.000 personas cada una. 

El 4 de septiembre de 1939, los nazis llegaron a Sosnowiec. Cinco días después, incendiaron la Gran Sinagoga de Będzin. Muchas casas cercanas también se incendiaron y muchos civiles perdieron la vida. Sin embargo, la familia de Genia se salvó de las llamas. 

Su hermano, Tzvi, se unió al célebre Mordechai Anielewicz, quien pasó varios meses en la zona de Zagłębie. Tzvi organizó a los jóvenes en células de resistencia y comenzó a publicar un periódico clandestino llamado "Przełom". También encabezó los esfuerzos para recopilar armas, construir búnkeres y prepararse para un levantamiento. 

Es muy probable que Genia participara en estas actividades. Independientemente de si lo hizo o no, ella y su familia pagaron las consecuencias. En febrero de 1943, su madre y su hermana menor, Sala, fueron tomadas como rehenes. Tzvi fue capturado por la Gestapo, torturado y ejecutado. 

Sala y Fajga fueron enviadas a Auschwitz. En el plazo de un mes, los padres, la hermana y el hermano de Genia habían fallecido. Solo le quedaba un familiar con vida: una hermana llamada Frania. 

Hacia agosto de 1943, Genia fue deportada a Auschwitz. Fue asesinada en una cámara de gas inmediatamente después de su llegada. Tenía apenas dieciocho o diecinueve años. 

Genia ha quedado prácticamente en el olvido. Me encantaría que otras personas publicaran algo sobre ella si así lo desean. 

Que su recuerdo sea una bendición. Recordemos los actos de heroísmo durante el Holocausto. 

Fuente: USHMM.org. Fotos cortesía de Frania Dunski. -Holocaust.angels 

Shalom – La enfermería: una vocación de servicio

Shalom – La enfermería: una vocación de servicio  

En el programa de hoy nos visitan las hermanas Lara que, con ocasión de la publicación de su libro más reciente: Isabel Zendal, La mujer que llevó la vacuna de la viruela al fin del mundo, nos acercarán al mundo de la enfermería y su papel en la sociedad y en el mundo judío. 

Hacé click en el enlace para ver el programa. 

https://www.rtve.es/play/videos/shalom/enfermeria-vocacion-servicio/17271682/ 

Monseñor Emanuele Levrero. Justo entre las Naciones.

Emanuele Levrero nació en Génova, Italia, el 18 de octubre de 1915, y murió en Novi Ligure, Italia, el 31 de octubre de 1999. Religioso. Justo entre las Naciones. 

El sitio www.ilcittadino.ge.it publicó este recordatorio. 

Monseñor Emanuele Levrero 

Monseñor Emanuele Levrero, hijo de Emilio y Rossi Maria, nació en Génova el 18 de octubre de 1915. Fue ordenado sacerdote el 11 de junio de 1938. Fue Vicario Cooperador de los SS. Salvatore y S. Croce di Sarzano desde 1938 y Vicario Cooperador de S. Bartolomeo del Fossato en Génova desde 1941, luego Párroco desde 1955. Se convirtió en Párroco de Santa Maria Assunta en Carrosio (AL) desde el 16 de diciembre de 1975. Vicario del XV Vicariato Foráneo “Zona Norte-Alta Val Lemme” de 1986 a 1995. Fue elegido miembro del Consejo Presbiteral diocesano de 1988 a 1996. Capellán de Su Santidad desde 1976. Monseñor Emanuele Levrero terminó su día terrenal como buen obrero del Evangelio el 31 de octubre de 1999 y fue enterrado en el cementerio de Carrosio el 2 de noviembre. En su homilía, el cardenal Tettamanzi recordó cómo el hogar de Don Levrero era el de cada uno de sus feligreses (de ayer y de hoy), donde el sufrimiento y la necesidad requerían su presencia sencilla y humilde. Todos —familiares, feligreses de todas las edades y hermanos— recuerdan su capacidad de organización, su precisión en la liturgia y el canto, su profunda y sólida espiritualidad, su disposición a escuchar, su dedicación a los deberes pastorales y su generosidad al asumir cualquier compromiso, incluso el más exigente. Su estilo de vida y su ministerio se centraron en lo esencial. Solo mucho tiempo después se reconoció la labor sumamente generosa y arriesgada que realizó en favor de los judíos durante los años de la persecución nazi-fascista. 

«Jamás», escribe Mario Macciò en su libro «Génova y la Shoá: Salvados por la Iglesia», «el sacerdote ha estado tan cerca de su rebaño como durante los años de la ocupación alemana y la guerra fratricida; jamás, como en aquellos meses, los perseguidos y oprimidos han sentido la grandeza de la misión sacerdotal». La historia de Don Levrero —un «Perlasca de más allá de la Lanterna»— comenzó en los atormentados y difíciles años posteriores al 8 de septiembre de 1943. Su hermana Erminia vivía con él, haciendo de ama de llaves. 

Una tarde de mediados de diciembre, "u Petrin", ayudante del anciano sacristán de San Bartolomé, se acercó a Don Levrero y le pidió que alojara temporalmente a su hermana, a su marido y a su hija pequeña, Myriam, en el Oratorio. Habían llegado inesperadamente, tras un viaje lleno de aventuras desde Francia, huyendo de la policía de Pétain, que perseguía a los judíos: el cuñado de "Petrin" era, de hecho, judío. A esta primera familia, acogida en el Oratorio por Don Levrero, pronto se unieron otras, todas judías: encontraron refugio seguro en la cabina del cine parroquial, en el ático del Oratorio e incluso en el sótano. Don Levrero reveló sus experiencias, los peligros que había afrontado y sus intervenciones para salvar tantas vidas de la persecución nazi-fascista a tan solo unas pocas personas, entre ellas el secretario del cardenal Boetto, Don Repetto. Según los testimonios recogidos, se estima que se salvaron más de 400 personas. En Sampierdarena, quienes lo sabían intentaron ayudar a su párroco en la difícil tarea de esconder a sus "invitados". 

En aquel entonces, las limosnas en las cajas de la iglesia eran sustanciales, porque estaban destinadas a ayudar a alimentar a los "huéspedes", cuyo número aumentaba constantemente. 

El título de "Justo entre las Naciones" otorgado por la Corte Suprema de Israel fue entregado a su sobrina durante una emotiva e histórica ceremonia el 2 de diciembre de 2009 en la Sinagoga de Génova. La Dra. Sara Ghilad, asistente administrativa de la Embajada de Israel, entregó el galardón a Anna Bozano, sobrina de Monseñor Levrero (hija de su hermana mayor Emilia), quien también estuvo presente con su hermana Carla. 

Zvi Dunski. Miembro de la Resistencia.

Crédito de la foto: Museo Conmemorativo del Holocausto de los Estados Unidos, cortesía de Frania Dunska Friedman. 

Zvi Dunski nació en Sosnowiec, Polonia, en 1922 y murió en Katowice, Polonia, en abril de 1943. Miembro de la Resistencia. 

El sitio www.collections.ushmm.org publicó este recordatorio. 

Bedzin, Sosnowiec y Dabrowa Gornicza son tres ciudades vecinas situadas en el distrito de Zaglebie, en el suroeste de Polonia. En vísperas de la Segunda Guerra Mundial, Bedzin y Sosnowiec albergaban comunidades judías de aproximadamente 28.000 personas cada una, mientras que Dabrowa contaba con 5.000. Los alemanes ocuparon las ciudades el 4 de septiembre de 1939. Cinco días después, incendiaron la Gran Sinagoga de Bedzin. Las llamas se propagaron rápidamente y arrasaron cincuenta casas contiguas. Los ataques físicos fueron acompañados de una legislación económica represiva que obligó a la población judía a renunciar a sus negocios y propiedades. En los primeros días de la ocupación, se nombraron consejos judíos independientes en Bedzin y Sosnowiec, pero a principios de 1940 el consejo de Bedzin quedó subordinado a la Zentrale der Juedischen Aeltestenraete (Oficina Central de los Consejos de Ancianos Judíos de la Alta Silesia), establecida en Sosnowiec y dirigida por el cada vez más autocrático Moshe Merin, este consejo representaba a unas cuarenta y cinco comunidades de la zona y contaba con su propia fuerza policial judía. 

Durante 1940-1941, la situación en Bedzin, Sosnowiec y Dabrowa se consideraba algo mejor que en el resto de la Polonia ocupada. Allí, los judíos residían en guetos abiertos y sus vidas conservaban una apariencia de normalidad. Como resultado, miles de judíos del centro de Polonia buscaron refugio en la zona. Además de esta afluencia, varios miles de judíos del distrito fueron reasentados a la fuerza en Bedzin y Sosnowiec en ese momento, entre ellos los judíos de Oswiecim, que llegaron en la primavera de 1941 antes de la apertura de Auschwitz-Birkenau. El Consejo Judío de Sosnowiec era responsable de elaborar listas de judíos locales que serían enviados a campos de trabajos forzados en Alemania y la Alta Silesia oriental, establecidos bajo el programa de la Organización Schmelt. Los judíos seleccionados para trabajos forzados debían presentarse en el campo de tránsito local, conocido como "Dulag". El incumplimiento conllevaba su arresto y la retirada de las cartillas de racionamiento de sus familias. Los traslados a campos de trabajo comenzaron en 1940, pero se intensificaron enormemente en la primavera de 1941, después de que Himmler decidiera utilizar mano de obra de los campos de la Organización Schmelt para la construcción de grandes fábricas que apoyaran la producción bélica alemana. El Consejo Judío también participó en la creación de talleres de propiedad alemana que empleaban a judíos. El mayor de ellos fue la Rosner Fabrik, una red de talleres que producían uniformes militares y otros bienes y servicios para el ejército alemán. De un taller con unas pocas docenas de empleados, se convirtió en un complejo fabril con tres mil trabajadores. Quienes tuvieron la suerte de conseguir puestos en estas empresas quedaron exentos (por el momento) de la deportación a campos de trabajo. A diferencia del típico capataz alemán, Rosner trataba a sus empleados con respeto y luchaba por protegerlos. Incluso les advertía de las acciones inminentes. La Rosner Fabrik permaneció en funcionamiento hasta el arresto y la ejecución de Rosner en enero de 1944. Cuando se cerraron las escuelas, las organizaciones juveniles sionistas locales se hicieron cargo de la enseñanza de los niños. También impartieron formación agrícola en pequeñas parcelas en las afueras de la ciudad. En Bedzin, a la juventud sionista local se le asignó una parcela de cien acres conocida como la "Farma", que se convirtió en un centro de actividad juvenil. La primera oleada de deportaciones a campos de exterminio tuvo lugar en mayo de 1942, cuando 1500 judíos fueron enviados a Auschwitz. Al mes siguiente, otros 2000 fueron deportados. El 12 de agosto, se ordenó a todos los judíos que quedaban en las tres localidades que se presentaran en el campo de fútbol de Sosnowiec, supuestamente para que se les revalidara su documentación. En cambio, se llevó a cabo una selección masiva que resultó en la deportación de 8000 personas a Auschwitz. Los movimientos juveniles, liderados por el activista de Hashomer Hatzair, Zvi Dunski, llevaron a cabo una campaña instando a sus compatriotas judíos a no presentarse a las deportaciones. También comenzaron a organizar unidades de resistencia clandestinas. La "Farma" se convirtió en el cuartel general de la resistencia judía clandestina y fue el lugar de reuniones secretas con Mordechai Anielewicz, Arie Wilner y otros líderes de la Organización Judía de Combate en el gueto de Varsovia. La resistencia concentró sus esfuerzos en adquirir armas y construir búnkeres en preparación para una revuelta. Sin embargo, las opiniones estaban divididas entre quienes favorecían la resistencia dentro del gueto y quienes enfatizaban la búsqueda de rutas de escape. En la primavera de 1943, los judíos que quedaban en Bedzin fueron confinados a un gueto establecido en Kamionka, mientras que los que permanecían en Dabrowa y Sosnowiec fueron concentrados en Srodula. Ambos sitios colindaban y funcionaban como un solo gueto. El 1 de agosto de 1943 comenzó la liquidación final del gueto. Jóvenes sionistas ofrecieron resistencia armada en varios búnkeres, lo que obstaculizó a los alemanes y los obligó a emplear casi dos semanas en el desalojo. Unos mil judíos permanecieron en el gueto tras la liquidación. La mayoría fueron instalados en el campo de trabajo de Sosnowiec, establecido en el emplazamiento del gueto de Srodula. Estos judíos trabajaban en talleres como sastres, zapateros y carpinteros. El campo fue finalmente liquidado el 13 de enero de 1944 y sus prisioneros enviados a Auschwitz. 

József y Margit Strausz. Justos entre las Naciones.

József y Margit Strausz. Justos entre las Naciones.    

El sitio www.yadvashem.org publicó este recordatorio.  

József y Margit Strausz 

Hungría 

Cartas de mamá y papá 

Antes de la guerra vivían en Munkács 13.500 judíos, representando más del 40% de la población. Además de las comunidades jasídica y ortodoxa, funcionaba un colegio secundario (Gymnasium) hebreo. El ingeniero Elyahu Rubin enseñó en el colegio y luego se convirtió en su director. Cierto día József Strausz, un funcionario municipal católico de origen alemán le solicitó que permitiera a su hijo, también llamado József, estudiar hebreo en el colegio – como preparación para su futura incorporación al clero católico. El muchacho fue aceptado en el liceo y las dos familias se volvieron amigas. Después de la invasión alemana a Hungría Rubin se dirigió a sus amigos de la familia Strausz y les solicitó esconder en su casa a su hijo Amós. Strausz y su esposa accedieron de inmediato al pedido y ofrecieron esconder a toda la familia Rubin. Sin embargo, Elyahu Rubin se negó al ofrecimiento, temiendo que ello pondría en un peligro mayor a ellos y a su hijo. El 11 de abril Amós Rubin llegó a la casa de los Strausz trayendo consigo un pequeño paquete con sus posesiones. Sus padres fueron trasladados al gueto y en mayo deportados a Auschwitz. Antes de abandonar consiguieron entregar a la familia Strausz un atado de cartas personales con fechas posteriores, para que sean entregadas a su hijo de cuando en cuando. De ese modo, y sin tener en cuenta su suerte verdadera, el muchacho podría recibir aliento de la creencia que sus padres estaban vivos y gozaban de buena salud. Strausz, su esposa Margit y su hijo Jószef de 18 años, hicieron todo lo posible para aliviar el sufrimiento del chico durante los seis meses en que estuvo escondido. Le proveyeron de comida y ropa y se hicieron cargo de todas sus necesidades. También le llevaban libros y le iban entregando las cartas que “recibían” de sus padres. El muchacho permaneció siempre en la casa y nunca se aventuró fuera de ella hasta que la zona fue liberada por el Ejército Rojo en octubre de 1944. Recién al fin de la guerra se enteró Amós de la suerte que corrieron sus padres. Milagrosamente, ambos estaban entre los pocos judíos de Munkács que regresaron de los campos. En el verano de 1946 la familia Rubin emigró a la tierra de Israel. Las dos familias siguieron estando en contacto a lo largo de los años. 

El 13 de octubre de 1964 Yad Vashem reconoció a Jószef y Margit Strausz como Justos de las Naciones.

Shalom – Galardón Corona de Esther

Shalom – Galardón Corona de Esther  

SHALOM asistió a la celebración de Rosh Hashaná 5787 en el Centro Sefarad-Israel de Madrid, donde se entregó el XV Premio Corona de Esther a los programas: Medina en TV, Buenas Noticias TV y SHALOM. Una jornada de encuentro que unió tradición, cultura, diversidad, diálogo en la televisión pública. 

Hacé click en el enlace para ver el programa. 

https://www.rtve.es/play/videos/shalom/galardon-corona-esther-2026/17262367/ 

Nathan Cassuto. Rabino.

El rabino Nathan Cassuto posa con sus dos hijos mayores,
Susanna y David, junto a una bicicleta en una calle de Milán.

Nathan Cassuto nació en Florencia, Italia, el 11 de octubre de 1909, y murió en el Campo de Concentración de Gross-Rosen, Alemania, en febrero de 1945. Oftalmólogo y Rabino.  

El sitio www.cassuto.nl publicó este recordatorio

Nathan Cassuto 

Nathan Cassuto (? – 1944/45) 

Hijo de Umberto, primero oftalmólogo y luego rabino principal de Florencia durante la ocupación alemana. Organizó refugio para los judíos perseguidos, pero fue arrestado por las SS y pereció en los campos de exterminio. Su esposa sobrevivió, pero murió en una emboscada en un autobús lleno de enfermeras que se dirigía al Hospital del Monte Scopus en Jerusalén en 1948. 

Fragmentos del testimonio de Hulda sobre su hermano en una transcripción literal del juicio de Eichmann: 

A. (=Hulda): Y mi hermano, que era oftalmólogo y también asistente en la Universidad de Florencia, retomó los estudios judíos, que también eran muy importantes para él, y esta se convirtió en su ocupación hasta sus últimos años; volvió a ello, fue ordenado rabino y posteriormente sirvió como rabino asistente en Milán, y más tarde como rabino principal en Florencia. 

P. ¿Su hermano también vivió en Florencia? 

R. Vivía en Florencia y era rabino de la comunidad. 

P. ¿Intentaron los judíos escapar en aquellos días? 

R. En aquellos días reinaba el pánico entre los judíos de Florencia, pero no comprendían bien el peligro. Mi hermano, el Dr. Nathan Cassuto, actuó con determinación e intentó concienciar a los judíos del grave peligro que amenazaba a todos los judíos de Italia. 

P. ¿Cómo lo hizo? 

R. Lo intentó; de hecho, iba de casa en casa, advirtiendo a los judíos que se refugiaran en monasterios, que huyeran a pueblos donde no se les conociera como judíos, que se escondieran con nombres falsos. Además, intentó conseguir ayuda económica para quienes la necesitaban. En aquel entonces, organizó una especie de comité de ayuda a los judíos necesitados, formado por un pequeño grupo de judíos locales, y un sacerdote de Florencia también colaboró con ellos, pero no recuerdo su nombre. Ayudaron no solo a los judíos de Florencia, sino también a decenas y cientos de judíos que venían del norte de Italia a cruzar a la zona donde ya estaban apostados los Aliados. 

………………… 

R. ….. El 27 de noviembre de ese año, después de que ya se hubieran llevado a cabo varias operaciones contra judíos, quienes simplemente fueron sacados de sus casas, ese día, que era sábado, mi esposo vino al monasterio, algo muy raro, ya que nos habíamos encontrado con él y mi hermano antes, pero fuera del lugar. Ese día vino a buscarme y me dijo que el día anterior, viernes por la tarde, mi hermano había sido arrestado, junto con los miembros de su comité, mientras se reunían en algún lugar para organizar su labor de ayuda a los judíos. 

P. ¿Quién lo arrestó? 

R. Fue arrestado por las SS. 

……………….. 

R. Sobre el destino de mi hermano solo sé que fue trasladado de un campo a otro. Después de haber estado encarcelado en Florencia durante tres meses, tanto mi cuñada como mi hermano fueron trasladados a campos. Ambos estuvieron, durante un tiempo, en Auschwitz, e incluso lograron intercambiar algunas palabras por escrito; Él le enviaba una nota, y una vez ella le envió una a él. Después se separaron. La enviaron a Bergen-Belsen y finalmente a Theresienstadt, donde fue liberada. Llegó a este país en 1945. Fue de ella de quien supe muchos de los detalles que les acabo de contar. Más tarde, ella misma fue asesinada por árabes en el convoy que subió al Monte Scopus en 1948. 

Del destino de mi hermano solo sabemos que fue trasladado de un campo a otro y que, al final, estuvo en un campo cuya parte, al parecer, estaba en manos rusas y la otra en manos estadounidenses. Personas que salieron de allí y fueron liberadas por los estadounidenses nos dieron información sobre él, sobre sus últimos días, pero desde entonces no hemos vuelto a saber nada de él. 

Al parecer, se ha publicado un libro sobre Nathan Cassuto: 

Título: Scritti Memoria Di Nathan Cassuto (en italiano y hebreo). Autor: Cassuto, Nathan. 

Descripción: Jerusalén: Yad Ben Zvi, 1986. 100 páginas en italiano y 100 en hebreo. En Florencia, el rabino Nathan Cassuto, médico e hijo de un renombrado erudito bíblico, fue de casa en casa instando a los judíos a esconderse durante el Holocausto. Como resultado, solo 400 judíos fueron deportados de Florencia. Este libro recuerda al rabino en su propio idioma. S. Good. 

(Véase: http://www.judaicabooks.net/) 

Encontré una reseña del libro en internet, una copia de una página de Jewish Quarterly: 

Del sitio web de Beth ha-Tefutsoth: Recuerdos de la sinagoga de Florencia. 

Dr. Enzo Nitzani: 

La Gran Sinagoga de Florencia, Italia. 

Maqueta en la Exposición Permanente de Beth Hatefutsoth 

Centro de Documentación Visual Beth Hatefutsoth 

El 9 de Av de 1938, me senté con mi padre y mi hermano en bancos bajos en una sala contigua a la sinagoga. Ya habíamos oído hablar de los inminentes decretos raciales. En la oscuridad, cantamos Al Heykhali Chevli Kenachash Noshekh («Por mi Templo sufro como si me hubiera mordido una serpiente»). Era demasiado joven para comprender la angustia en la conversación entre mi padre y el profesor David Cassuto —él también planeaba emigrar a Eretz Israel—, pero recuerdo la tristeza de aquel encuentro hasta el día de hoy. 

El destino fue particularmente cruel con la familia Cassuto. Tras emigrar a Israel e incorporarse a la Universidad Hebrea, su hijo Nathan —médico y rabino de Florencia— fue asesinado en Auschwitz. Su nuera Hannah, que se salvó de los hornos de Auschwitz, murió a manos de un francotirador cuando un convoy que se dirigía al campus de la Universidad Hebrea en el Monte Scopus fue atacado por los árabes en 1948.

Hinde Bergner. Escritora.

Hinde Rosenblatt Bergner nació en Radymno, Galitzia, entonces parte del Impero Austro Húngaro, el 10 de octubre de 1870, y murió en el Campo de exterminio de Belzec, Polonia, en 1942. Escritora. 

El sitio www.jwa.org publicó este recordatorio firmado por Justin D. Cammy. 

Hinde Bergner 10 de octubre de 1870–1942 

Por Justin D. Cammy 

En resumen 

Hinde Bergner, nacida en 1870 en el seno de una familia jasídica, fue la matriarca de una de las familias artísticas más destacadas de la cultura judía secular, además de autora de sus propias memorias, un documento invaluable sobre la vida judía contada desde la perspectiva femenina. En ellas describe su vida en una familia judía tradicional al borde de la modernidad. Reflexiona sobre aspectos importantes de su comunidad, como las costumbres matrimoniales, la educación de las niñas, la vida espiritual de las mujeres judías, las tensiones generacionales y otros temas. Su perspectiva madura muestra una respetuosa apreciación por una forma de vida al borde de la desaparición.   

Aunque no fue una escritora publicada en su época, Hinde Bergner ocupa un lugar especial en la literatura yiddish gracias a sus memorias sobre la vida familiar en una Galicia de finales del siglo XIX. Es una de las pocas memorias en yiddish que se conservan y que describen la familia judía tradicional en los albores de la modernidad, narrada desde la perspectiva de una mujer. Su retrato íntimo de las costumbres matrimoniales y de búsqueda de pareja, la educación de las niñas, las ocupaciones judías, la información sobre la vestimenta y la decoración del hogar de la época, la vida espiritual de las mujeres judías, las tensiones generacionales y los contactos interculturales dan como resultado un valioso documento de la historia social, familiar y femenina judía. 

Primeros años de vida 

Hinde (Rosenblatt) Bergner nació el 10 de octubre de 1870 en Redim (Radymno), Galicia, una ciudad comercial a orillas del río San, que entonces formaba parte del Imperio austrohúngaro. Fue una de los seis hijos de Joseph y Bluma (Frayfeld) Rosenblatt. El padre de Hinde era propietario de un granero local. Ella describe cómo se sentía dividida entre las expectativas familiares de que ayudara a su padre a llevar el control de la producción y los envíos de grano, y más tarde de las cuentas de la empresa, y su propio deseo de recibir una educación europea. Aunque Hinde se crio en un hogar jasídico, reconoce que su padre fue más abierto a las innovaciones modernas y a las influencias seculares que su madre. Si bien su madre consideraba herética la literatura no judía, fue su padre quien, a petición de Hinde, contrató a varios profesores para que le enseñaran alemán, polaco y otras materias seculares. Hinde describe a su madre con reverencia como un modelo de estricta piedad judía femenina, que cuidaba de los pobres del pueblo sin importar su afiliación religiosa y que, en la víspera de su muerte, insistió en levantarse de la cama para encender y bendecir las velas del Shabat. Este modelo parental, que equilibraba la voluntad de satisfacer las ambiciones intelectuales de una hija con una estricta adhesión a la tradición, era representativo de las tensiones sociales más amplias que afectaban a toda una generación de jóvenes judíos de Europa del Este. 

Matrimonio e hijos 

Aunque sus padres comenzaron a buscarle pareja a Hinde cuando ella tenía solo once años, no se casó con Efrayim Bergner hasta el otoño de 1891. Hinde y Efrayim Bergner tuvieron tres hijos, quienes dejaron a sus padres en Redim para perseguir sus ambiciones artísticas. Moyshe, nacido en 1892, emigró a Palestina, donde cambió su apellido a Harari, asistió a la escuela de arte Bezalel y se suicidó a los veintiún años. Zecharie, nacido en 1893, se mudó a Varsovia, donde cambió su nombre a Melech Ravitch. Fue cofundador de la revista literaria en yiddish más prestigiosa de Polonia, Literarishe bleter, y se desempeñó como secretario de la Unión de Escritores en Yiddish. Ravitch desarrolló una exitosa carrera como uno de los poetas y ensayistas en yiddish más importantes del siglo XX. El hijo menor de Hinde, Herts, nació en 1907. También fue escritor de prosa en yiddish y emigró a Australia antes de la Segunda Guerra Mundial. El nieto de Hinde, Yosl Bergner (nacido en 1920), hijo de Melech Ravitch, se convirtió en uno de los pintores modernistas más importantes de Israel. En sus respectivas memorias, tanto Melech Ravitch (fallecido en 1976) como Yosl Bergner recuerdan a Hinde como una narradora excepcional y una dibujante aficionada. Como matriarca de una de las familias artísticas más destacadas de la cultura judía secular, le atribuyen una poderosa influencia creativa durante su juventud. 

Aunque los hijos de Hinde Bergner se sentían atraídos por la metrópolis moderna, ella y Efrayim permanecieron en Redim la mayor parte de sus vidas. Vivían en una casa de piedra de dos pisos, una de las más grandes del pueblo. A pesar de su comodidad material, Efrayim se vio obligado a probar suerte en diversos negocios (destilación de licores, producción de cereales, composición tipográfica) para mantener su estabilidad económica. Durante la Primera Guerra Mundial, la familia pasó tres años en Viena como refugiados. Tras la muerte de su esposo en 1939, Hinde quedó sola para afrontar la amenaza alemana. Huyó a través de la frontera hacia la Unión Soviética a finales de 1939. Tras el ataque alemán a la Unión Soviética en 1941, su situación se tornó desesperada. En su última súplica de ayuda a sus hijos, transmitida a través de la Cruz Roja, escribió: «Estoy muy débil… pronto será demasiado tarde». Se cree que murió en el campo de exterminio alemán de Belzec en 1942. 

La escritura de las memorias de Bergner 

Hinde Bergner comenzó a escribir sus memorias familiares en 1937, animada por sus hijos, quienes creían que la ayudarían a aliviar su soledad. A menudo encontraban sus notas y poemas manuscritos escondidos entre libros, lo que les hizo pensar que su madre albergaba ambiciones literarias. Lo que no podían imaginar era la profunda implicación de Hinde con el proyecto. Durante el siguiente año y medio, les enviaba regularmente copias manuscritas de las últimas entregas de sus memorias. Sus cartas se volvían cada vez más alegres al contarles cómo su padre le cortaba largos trozos de papel «exactamente como los que se usan para los manuscritos literarios de verdad». Cerca del final de las memorias, descubrimos dos versiones diferentes de los mismos acontecimientos, lo que indica que Hinde comenzó a revisar su prosa para lograr la narración más pulida posible. Incluso en los sombríos días de 1941, Hinde escribió a sus hijos que ansiaba volver a escribir: «Siento que ahora podré escribir mucho más porque he llegado a comprender la humanidad». Lamentablemente, nunca logró retomar su labor donde la dejó en 1939, y las memorias terminan a mitad de una frase, lo que simboliza tanto su propio destino como el de los judíos de Europa del Este en su conjunto. 

Hinde Bergner jamás habría imaginado que sus memorias se publicarían. Al igual que Glückl de Hameln —quizás la autora de memorias más importante de toda la literatura yiddish—, el documento es una obra íntima escrita por una madre judía para sus hijos, y también una forma de terapia personal: «En las largas noches de invierno, a menudo me siento sola junto al horno. Mis pensamientos se alejan, hacia mis hijos y nietos que están dispersos por este vasto mundo. Anhelo estar cerca de ellos, contarles sobre mi infancia, que permanece tan vívida ante mis ojos, como si volviera a ser una niña». 

Temas en la escritura de Bergner 

Al igual que las memorias de Glückl, el texto de Hinde describe una comunidad en rápida transición cultural y económica. La familia de Hinde pertenecía a una floreciente clase media judía que sufrió una serie de éxitos y reveses económicos. Describe con qué facilidad su hermano Neta abandonó su vestimenta jasídica cuando su nueva esposa lo animó a adoptar una apariencia más europea, y revela sus propias inquietudes sobre cómo un matrimonio precoz pondría fin a sus ambiciones de desarrollo personal e intelectual: «Me imaginaba a mi marido con barba y largos rizos laterales mientras yo llevaba una peluca en lugar de mis hermosas trenzas rubias. Con las manos entrelazadas, lamentaba la pérdida de mis sueños y mi ambición de obtener una mayor educación para superar a todas mis amigas». Las memorias están repletas de detalles humorísticos sobre posibles parejas, casamenteros y la celebración de su boda, además de reflexiones sensibles sobre las expectativas que la sociedad tradicional impone a las mujeres recién casadas. Por ejemplo, la noche de bodas de Hinde se describe como un momento embarazoso, ya que solo había conocido a Efrayim tres veces antes de su unión. Los detalles sobre el corte de su cabello y la ceremonia de ser llevada a la sinagoga como novia por las mujeres del shtetl contribuyen al tono ambivalente del texto. En otros pasajes, sin embargo, Hinde parece entristecida por el rápido abandono de la tradición. Por ejemplo, cuando ella y Efrayim visitan a un amigo de la familia en la región de Belz en un día de ayuno judío, le desconcierta su capacidad para llevar una vida aparentemente piadosa mientras transgrede la ley judía en la intimidad de su hogar: «Nos invitaron a su casa, cuyas ventanas daban a la calle. Era mediodía. Cerraron las cortinas, comenzaron a poner la mesa y nos invitaron a comer. Me quedé estupefacta de que en una ciudad donde los Rebes habían vivido durante generaciones pudiera suceder algo así». 

Gran parte de sus memorias se centra en detalles sobre su sed de conocimiento. Siendo aún niña, Hinde se escapó a Yerslav (Jaroslaw) para quedarse con una tía, pues creía que sus padres le prohibirían continuar sus estudios. Sus descripciones de sus maestros y tutores privados varían desde la burla hasta la admiración, dependiendo del grado de sofisticación de cada uno. Como residente de una región multicultural, Hinde dominaba el yiddish, el polaco y el alemán (su nieto Yosl recuerda que hablaba un dialecto del yiddish muy germanizado). Su amor por la literatura profana, el teatro y el piano, su deseo de aprender francés y su insistencia en que la llamaran Henrietta durante un tiempo, evidencian el atractivo de la cultura europea moderna para la juventud de su generación. Sin embargo, a diferencia de muchas memorias maskílicas escritas por jóvenes sobre este período, que critican duramente la civilización religiosa judía, la perspectiva más madura de Hinde dota a las memorias de una apreciación tierna y respetuosa por una forma de vida al borde de la aniquilación. 

Tras la guerra, los hijos de Hinde decidieron publicar de forma privada las memorias en una tirada limitada como homenaje a su madre. Melech Ravitch editó el texto, eliminando varios párrafos para proteger la reputación de los familiares supervivientes y la memoria de los asesinados; estas supresiones (restauradas en la próxima traducción al inglés) son lamentables, ya que muestran a Hinde como una aguda crítica de la naturaleza humana y una ávida cronista de las intrigas familiares. A pesar de la errónea opinión de sus hijos en la introducción a la obra, según la cual carece de «valor social o científico», las memorias de Hinde Bergner se sitúan a la altura de las de Glückl de Hameln, Pauline Wengeroff, Puah Rakowsky y otras mujeres judías que recurrieron a la escritura para dar sentido a sus propias vidas en una época de rápidos cambios culturales y de expectativas. 

Obra de Hinde Bergner 

In di lange vinternekht: mishpokhe zikhroynes  (Yiddish). Montreal: 1946; traducción al hebreo, 1982; traducción al alemán, 1995; traducción al inglés: On Long Winter Nights: Memoirs of a Jewish Family in a Galician Township, 1870–1900. 2005.

Shalom – Arte y memoria: Proteger la diferencia

Shalom – Arte y memoria: Proteger la diferencia  

Hoy abordamos cultura, arte e identidad judía.Sarah Kuźmicz nos acerca a la pintura y a los artistas judíos en Polonia, muchos de ellos víctimas del Holocausto. A continuación,la FCJE presenta su Informe Anual sobre Antisemitismo 2025, con los principales datos sobre la situación actual. 

Hacé click en el enlace para ver el programa. 

https://www.rtve.es/play/videos/shalom/arte-memoria-proteger-diferencia/17252630/ 

 

Carlo Ivo Salvi. Monseñor. Justo entre las Naciones.

Carlo Ivo Salvi nació en Borzoli, Génova, Italia, el 4 de noviembre de 1907, y murió en Roma, Italia, el 27 de septiembre de 1976. Monseñor. Justo entre las Naciones. 

El sitio www.ilcittadino.ge.it publicó este recordatorio. 

Monseñor Carlo Ivo Salvi 

Monseñor Carlo Ivo Salvi, hijo de Giovanni y Anna Sioli, nació en Borzoli el 4 de noviembre de 1907. 

Fue ordenado sacerdote en Génova el 22 de diciembre de 1934; fue vicerrector del Seminario Mayor de 1934 a 1942 y profesor allí desde 1937; a partir de 1942 trabajó en la Oficina Administrativa de la Curia Arzobispal, entonces en Roma, como jefe de la Oficina de la Sagrada Congregación para los Obispos, beneficiario de la Basílica Patriarcal Vaticana y prelado honorario de Su Santidad. Falleció en Roma el 27 de septiembre de 1976. 

Tras muchos años como vicerrector y luego profesor en nuestro seminario mayor, se convirtió en funcionario de la Curia. Llamado a la Sagrada Congregación, y posteriormente a la Congregación Consistorial, donde sirvió a la Santa Sede durante mucho tiempo, se ganó el apoyo y la estima afectuosa y profunda de todos. 

Sentía a la Iglesia más que a sí mismo; gran parte de su valor y perfección, su entrega caritativa, este digno sacerdote la llevó al cielo como un secreto que sería válido ante el Tribunal de Dios. Y es en esta honestidad, en este silencio anhelado, en esta silenciosa armonía de vida donde reside el ejemplo de Monseñor Carlo Salvi. 

Esta nobilísima figura sacerdotal no podía dejar de preocuparse por la difícil situación de los judíos durante los años del nazismo y el fascismo, que también los afectaron gravemente en Génova. 

Estuvo en primera línea de este peligroso compromiso y nunca retrocedió. Mario Macciò escribe sobre él en su libro "Génova y la Shoá" – Salvado por la Iglesia. Después de la destitución forzosa de Monseñor Repetto de su cargo como secretario del Cardenal Boetto, Don Salvi, para continuar su labor de asistencia a los judíos con la inestimable ayuda de Massimo Teglio, necesitaba urgentemente consultar toda la documentación que Don Repetto había logrado reunir y utilizado para sus intervenciones: documentación oculta por Don Repetto en un lugar muy seguro, conocido solo por él. 

Se hizo necesario contactar con el “clandestino” del Val Bisagno [Don Repetto], quien, tras muchas dificultades, dio a conocer que el “lugar secreto” era el tubo del bajo continuo del órgano situado a la derecha en la Catedral de San Lorenzo. 

Allí, de hecho, se recuperó la documentación y continuó la labor de asistencia a los judíos. «Don Salvi asumió el cargo en un momento crítico», escribe Don Repetto en sus memorias, «cuando, en torno a la asistencia, que ya había sido identificada, se estaban tendiendo trampas para un ataque repentino y generalizado contra nuestros protegidos... Don Salvi aportó a sus funciones la calma y la prudencia de un científico, combinadas con una resolución inquebrantable y una modestia discreta y amable». El 29 de abril de 1976, Yad Vashem otorgó a Don Salvi, fallecido prematuramente, el título póstumo de «Justo entre las Naciones», con la siguiente mención: «Colaborador activo y valiente del Secretario de Su Eminencia el Arzobispo de Génova, cuando Don Francesco Repetto tuvo que huir para evitar ser arrestado por sus actividades en favor de los judíos, asumió y continuó su noble y arriesgada labor clandestina, llevándola a cabo hasta el día de la liberación: cientos de judíos le deben su salvación».