Luba Tryszynska-Frederick nació en Zastawie, cerca de Brest-Litovsk, Bielorrusia, el 5 de junio de 1918, y murió en Estados Unidos, en 2009. El Ángel de Belsen.
El sitio www.jewishdispatch.com publicó este artículo firmado por Rami ben Ze'ev.
Luba Tryszynska-Frederick: La madre que abrió la puerta en Bergen-Belsen
Por Rami ben Ze'ev
Luba Tryszynska-Frederick fue una de esas figuras cuya grandeza no surgió del poder, la posición o el reconocimiento, sino de una decisión tomada en medio de una oscuridad inimaginable. Su historia es extraordinaria precisamente porque no era soldado, política ni comandante. Era una madre judía cuyo propio hijo había sido asesinado, y aun así eligió proteger a los hijos de los demás.
Nació en Polonia en 1918 en el seno de una familia judía, en una época en que la vida judía en Europa del Este era vibrante, pero se veía cada vez más amenazada por el creciente antisemitismo. Para cuando Alemania invadió Polonia en 1939, el sistema nazi de guetos, deportaciones, trabajos forzados y exterminio ya comenzaba a aniquilar comunidades enteras.
Luba llegó finalmente a Auschwitz con su esposo Hersch y su pequeño hijo Isaac. La separación de madres e hijos en Auschwitz fue inmediata y brutal. Los niños pequeños solían ser asesinados poco después de su llegada porque los nazis los consideraban "no aptos para el trabajo". Cuando le arrebataron a Isaac, Luba casi con toda seguridad comprendió, aunque no de inmediato, lo que eso significaba.
Muchos supervivientes describieron posteriormente aquel momento —la pérdida de un niño en la rampa— como el instante en que su vida anterior terminó por completo.
Lo que hace que la historia de Luba sea extraordinaria es lo que sucedió después.
En Bergen-Belsen, las condiciones eran catastróficas. A diferencia de Auschwitz, Bergen-Belsen no fue diseñado originalmente como un campo de exterminio con cámaras de gas, pero para 1944-1945 se había convertido en un lugar de muerte masiva por inanición, tifus, hacinamiento, exposición a la intemperie y abandono. Los cadáveres a menudo permanecían sin sepultura. La comida era prácticamente inexistente. Las enfermedades se propagaban constantemente.
En tales condiciones, cuidar incluso de uno mismo era difícil. Cuidar de decenas de niños era casi imposible.
Sin embargo, Luba hizo exactamente eso.
Los niños holandeses a los que protegió formaban parte de un grupo singular. Muchos provenían de familias judías vinculadas a la industria diamantífera holandesa. Algunos de estos judíos habían recibido inicialmente un trato ligeramente diferente, ya que Alemania valoraba económicamente a los trabajadores del diamante. Pero hacia el final de la guerra, incluso esas distinciones se desvanecieron, y los niños quedaron vulnerables y abandonados a merced de la maquinaria de la deportación y la muerte.
Lo extraordinario de las acciones de Luba no es simplemente que les diera de comer.
Ella creó orden, seguridad emocional y presencia maternal en medio del caos.
Los niños en los campos de concentración a menudo morían no solo de hambre, sino también de terror, exposición a la intemperie, confusión y desesperación. Una voz adulta tranquila, instrucciones, higiene personal, comida compartida, silencio forzado y cercanía física podían significar, literalmente, la supervivencia.
Cuando les pidió a los niños que guardaran silencio, no lo hizo con dureza. Comprendía la psicología de la supervivencia dentro de los campos. El ruido podía atraer a los guardias. El pánico podía propagarse al instante. El miedo podía ser mortal.
Su maternidad se convirtió en algo comunitario más que biológico.
Este es uno de los aspectos más profundos de su historia.
Tras el Holocausto, muchos supervivientes hablaron de la destrucción no solo de los cuerpos, sino también de la estructura familiar misma. Los padres perdieron a sus hijos. Los hijos perdieron a sus padres. Linajes enteros desaparecieron. En el caso de Luba, el instinto maternal sobrevivió incluso después del asesinato de su propio hijo.
“Les di mi amor porque había perdido a mi propio hijo” es una de las declaraciones más desgarradoras y profundas que han surgido del testimonio de los supervivientes del Holocausto.
Ella no renunció a su identidad ante el dolor.
Ella lo reorientó hacia la vida.
Por eso, los niños supervivientes la llamaron más tarde el "Ángel de Belsen". No porque fuera irreal o santa en un sentido mitológico, sino porque en un lugar diseñado deliberadamente para erradicar la compasión humana, se comportó como un ser humano.
El reencuentro en Ámsterdam en 1995 fue especialmente emotivo porque muchos supervivientes del Holocausto pasaron décadas creyendo que estaban solos. Muchos no hablaron públicamente de sus experiencias hasta muy avanzada edad. El trauma silenció a un gran número de supervivientes.
Para aquellos niños —que ya eran ancianos—, volver para agradecerle a Luba no era simplemente un acto de gratitud. Era una declaración de que sus acciones habían tenido repercusión a través de las generaciones.
Cada niño que salvó se convirtió potencialmente en un linaje familiar restaurado.
Niños.
Nietos.
Bisnietos.
Futuros enteros que los nazis pretendían borrar.
En el pensamiento judío, esto tiene una enorme importancia. La enseñanza de la Mishná en el Sanedrín que dice que «quien salva una vida, es como si salvara al mundo entero» se cita a menudo, pero historias como la de Luba revelan su verdadero significado. Ella no solo preservó la supervivencia biológica, sino también la continuidad.
Su historia también nos recuerda que el heroísmo durante el Holocausto fue a menudo silencioso, oculto y maternal, más que militar. Algunos lucharon con armas. Otros lucharon compartiendo trozos de pan, escondiendo a los niños, curando heridas, consolando a los aterrorizados o abriendo la puerta de un barracón cuando habría sido más seguro cerrarla.
Luba falleció en Estados Unidos en 2009 a la edad de 91 años. Los nazis asesinaron a su hijo e intentaron borrar del mapa a innumerables niños judíos, pero gracias a que ella eligió la compasión en lugar de la desesperación, decenas sobrevivieron y generaciones enteras siguieron su ejemplo.
Luba Tryszynska-Frederick pertenece al grupo de personas cuya resistencia consistió en negarse a permitir que la humanidad misma desapareciera.
